Quelles sont les traditions des Bamilékés ?

Les chefferies sont de petits royaumes indépendants qui se sont créés dans la région, certaines existant depuis des millénaires, et bien avant l’arrivée des occidentaux au Cameroun. Les chefferies sont globalement construites spatialement de la même manière : une porte à toits coniques, symbolisant les 7 ou 9 notables, est l’entrée de la chefferie. Le chef incarne et représente sa chefferie et est nommé de manière traditionnelle, lors du décès de son père. Le culte des ancêtres : les ancêtres ont une place primordiale dans les sociétés traditionnelles. On leur rend hommage régulièrement, à travers des rites, des sacrifices, des prières et des libations. L’intronisation des chefs : lors du décès d’un chef, son successeur est « arrêté » et envoyé au Laakam, un lieu d’initiation où traditionnellement il ne sortait pas avant la naissance d’un futur héritier. Les femmes sont très présentes dans les chefferies et assurent plusieurs fonctions. Femmes ou filles du chef, elles contribuent à la gestion de la chefferie est des affaires sociales présentées devant le chef. Traditionnellement, seuls les femmes héritières des chefs peuvent porter le tissu traditionnel, le Ndop.

Le système culturel Bamiléké est structuré autour d’un ensemble de rites et de pratiques socioculturels qui forment un tout logique, indissociable. L’introduction du Christianisme, dans ce système socioculturel a provoqué une déstructuration des rites et pratiques religieux traditionnels. La coexistence de ces deux modèles culturels a engendré la naissance des hybrides culturels sans repères authentiques dans la sphère religieuse. L'un des axes de réflexions proposés est l'histoire du christianisme chez les Bamiléké : dates, personnages et faits saillants, ainsi que le rapport entre christianisme et rites/pratiques socioculturels. Les permanences et les ruptures dans les religions chrétienne et traditionnelle font également partie des axes de réflexions, ainsi que la christianisation des dignitaires traditionnels et incidence culturelle, la mixité religieuse, le christianisme et rapports de genre. Les défis du christianisme, notamment l’inculturation en question chez les Bamiléké, sont aussi abordés. D'autres aspects, tels que le christianisme et modernité, la valorisation de la culture Bamiléké, les nouvelles religiosités chrétiennes et culture Bamiléké sont également des thématiques de réflexion. La négociation quotidienne du dualisme religieux langues locales et chants chrétiens font également partie des éléments à prendre en compte.

La tradition chez les Bamiléké constitue l'ensemble des acquisitions que les générations successives ont accumulées depuis l'aube des temps, dans les domaines de l'esprit et de la vie pratique. Elle est la somme de la sagesse détenue par une société à un moment donné de son existence. La tradition est un moyen de communication entre les défunts et les vivants, car elle représente la parole des ancêtres. Elle fait partie d'un vaste réseau de communication entre les deux mondes, englobant la prière, les offrandes, les sacrifices, les mythes. Les morts ne sont pas morts, même s'il est indispensable de pleurer le mort, de se lamenter ostentatoirement à l'annonce d'un décès. En effet, ces lamentations, très ritualisées durant les neuf jours de deuil, participent du cheminement, de l'accompagnement du défunt vers sa future ancestralisation. La mort en pays bamiléké est un événement social important qui permet de marquer les positions sociales et familiales. Objet de réjouissances somptueuses, elle révèle surtout l'état des relations, très étroites, que les vivants entretiennent avec les mondes subtils des disparus. Une mort bien célébrée témoigne de relations harmonieuses et apaisées avec le monde des ancêtres.

Les Bamiléké sont un peuple dynamique, qui flirte avec toutes les religions dites conventionnelles mais est resté attaché à ses traditions ancestrales. Parmi ces traditions, l’exaltation des forêts sacrées. Les palais royaux des Bamiléké sont toujours associés à un ou plusieurs espaces boisés. Cet espace abrite généralement les institutions indispensables au bon fonctionnement du royaume. Il s’agit des lieux où des rituels sont effectués, des lieux d’initiation et des lieux de culte traditionnels. Les forêts sacrées sont interdites de tout accès. Elles sont réservées aux initiés dans la pure tradition des Grassfields. Les ressources forestières et fauniques qu’on y retrouve sont interdites à toute exploitation, car selon les gardiens de la tradition, les esprits ne doivent aucunement être perturbés. Les forêts sacrées sont sollicitées, d’une part, pour ensevelir les princes, c’est-à-dire les fils des rois, et d’autre part, pour entrer en contact avec les dieux. Suivant les explications d’un notable de la chefferie Bangou, les humains vont à la rencontre des ancêtres par l’entremise des incantations savamment orchestrées par des personnes aguerries. Ces ancêtres seront alors chargés d’intercéder auprès des dieux afin qu’un problème précis de la chefferie concernée trouve une résolution adéquate. Il peut s’agir des questions de procréation, de développement du royaume ou de la chefferie, ou de protection des populations d’une maladie endémique en gestation et décelée par les fins limiers de la tradition. Des choses vues et entendues dans certains villages de la région de l’Ouest-Cameroun, il ressort que des pratiques faites dans ces forêts ne se racontent pas de peur de subir la colère des ancêtres.

Les jumeaux sont des êtres possédant des pouvoirs pour éviter que les esprits maléfiques ne prennent entièrement possession de leurs corps et les amènent à faire le mal tout au long de leur vie, les ancêtres ont décidé d’organiser une cérémonie ou rite de purification et de protection appelée « Nsi ». A une époque très lointaine, nos ancêtres se sont rendu compte que les mauvais esprits utilisaient les jumeaux pour lancer des mauvais sorts aux gens. Alors pour éviter tout cela ils ont institué un rite de purification et de protection appelé « Nsi » pour blinder les jumeaux et les honorer. Les femmes dansant après le rite des jumeaux Le calendrier Yemba compte huit jours parmi lesquels deux jours sont dédiés à cette cérémonie. Pour ce faire, seules les femmes ayant aussi les jumeaux sont invitées à la cérémonie ainsi que quelques membres de la famille qui les assistent. Une prêtresse est choisie par le conseil de famille parmi ses amies magni pour coordonner tous les rites. On doit acheter les canaris, les embellir avec de la peinture faite à base d’argile ensuite, faire le sacrifice d’un bouc castré donc la chaire sera partagée comme offrande à toutes les mères des jumeaux et à l’assemblée. Par la suite, la prêtresse asperge toute la concession d’une grande quantité de sel et d’huile de palme pour la purification. Les jumeaux qui viennent de subir le rite offre des pièces d’argent aux mères des jumeaux et à toute l’assistance puis beaucoup de nourriture et de boisson en guise de remerciements. Cette cérémonie s’achève avec une danse dont la cadence et les chansons sont propres à la cérémonie. On exécute cette danse avec l’arbre de paix, les jumeaux ont en main des jujubes qui a pour but de les apaiser. Cette cérémonie des jumeaux « Nsi » chez les Bamiléké se perpétue de génération en génération jusqu’à nos jours.

Les Bamilékés portent le "ndop" avec fierté à chaque cérémonie traditionnelle. Le "ndop" ne peut être porté que par des chefs, des notables, des princes et dignitaires des chefferies et sultanats. Le "ndop" est porté que par des chefs, des notables des princes et dignitaires des chefferies, aujourd’hui, plusieurs jeunes gens tentent de le démocratiser et le rendre plus accessible à la jeune génération, moins en contact avec la tradition Bamiléké. On a constaté que beaucoup de jeunes ne s’intéressent plus à leur culture sont en train de confondre tout concernant les tissus traditionnels. Ce n’est pas à n’importe qui de porter le tissu ndop, c’est un tissu réservé aux Rois, aux Notables de la chefferie. Ces dessins sur le "ndop" ne sont pas choisis au hasard et sont chargés de sens et leur interprétation demande une culture des traditions.